v1.0 ♪ There's a place where lovers go to cry their troubles away. And they call it Lonesome Town. Where the broken hearts stay. ♪ Für Svenja Flaßpöhler ist Philosophie ein Instrument zur Gesellschaftsanalyse. Nach ihrem Beststeller "Die potente Frau" legt sie nun mit "Sensibel" ein Buch vor, in dem sie zeigt, dass in der Philosophiegeschichte die Spannung zwischen positivem Einfühlungsvermögen und negativer Überempfindlichkeit eine lange Tradition hat. Liebe Frau Flaßpöhler, seit dem Mittelalter, entnehme ich Ihrem Buch, wurden wir immer sensibler, warum? Weil die Sensibilität zutiefst mit dem Zivilisationsprozess zusammenhängt. Sensibel zu sein heißt, seine eigenen Affekte zu kontrollieren, seine Triebe zu unterdrücken, ein Miteinander einzuüben. Im Mittelalter werden die Ritter an die Höfe gebunden. Man musste sich auf kleinem Raum arrangieren. Das sehen wir heute in den Großstädten, je enger der Raum ist, desto sensibler müssen wir miteinander umgehen. Plötzlich verrichten wir unsere Notdurft nicht mehr irgendwo, sondern suchen da eigene Kabuffs auf. Genau, der Privatraum ist mit der Sensibilisierung der Gesellschaft aufs Engste verwoben. Dass wir unsere Notdurft woanders verrichten, dass wir unsere Mitmenschen vor Verletzungen bewahren wollen, dass wir uns in sie einfühlen. Das hat etwas mit diesem Sensibilisierungsprozess zu tun. Er ist aus der Zivilisationsgeschichte nicht wegzudenken. Jetzt lassen sich die Pole dieses Sensibilisierungsprozesses sehr schön beschreiben mit 2 Sätzen, die ich aus meiner Kindheit kenne. Erstens, sei doch nicht so empfindlich. Zweitens, stell dir vor, wie sich der andere dabei fühlt. Ganz genau, man kann sagen, es gibt 2 Formen von Sensibilität. Einmal die aktive Sensibilität, das Einfühlen, die Empathie, das positiv Besetzte. Und es gibt die passive Sensibilität in der Philosophiegeschichte, das ist das, was wir mit Reizbarkeit meinen. Die Reizbarkeit des Leibes, der Psyche. Die ist negativ besetzt, negativ konnotiert. Wir sind ständig damit zugange, diese beiden Seiten in irgendeiner Form in ein Verhältnis zu setzen. Die Frage, die ich mir in diesem Buch stelle, ist, ob wir uns an so einer Art Kipppunkt befinden, wo diese Sensibilisierung umschlägt von etwas sehr Progressivem in etwas Regressives. Ohne Zweifel wird im Moment, nicht nur in der deutschen Gesellschaft, neu verhandelt, wie viel Schmerz das Individuum in der Gesellschaft auszuhalten hat. Und wo die Gesellschaft die Verantwortung trägt, dem Individuum diesen Schmerz zu ersparen. Genau, dazu als Nachtrag zu Ihrer vorherigen Frage. Hat es auch was damit zu tun, dass wir eine Vielheit der Stimmen erleben. Dadurch, dass es Zuwanderung gibt, dass Migrant*innen in der 3., 4. Generation in Deutschland leben. Dass wir nicht nur von 2 Geschlechtern reden, sondern dass es ein Spielfeld gibt an Geschlechtsmöglichkeiten. Dadurch kommen wir hinein in eine Art von Sensibilisierungsprozess für diese verschiedenen neuen Ansprüche. Das kenn ich von der Literatur, das ist ein Upgrade. Komplexität ist eine feine Sache. Genau, das ist eine neue Komplexität, mit der wir in irgendeiner Form zu Rande kommen müssen. Genau deshalb ist die Frage, was müssen wir uns zumuten, eine hochaktuelle Frage, weil... Es kann nicht sein, dass wir nur die "Verletzlichkeiten" übergehen und sagen, das ist Mimimi, das interessiert uns nicht. Wir können auch nicht sagen, wir müssen jeder Verletzlichkeit Raum geben und wir dürfen sie auf keinen Fall bewerten, weil sie für sich spricht. Der Philosoph Odo Marquard sprach vom "Prinzessin auf der Erbse"-Syndrom. Was ist damit gemeint? Ja, das ist ein ganz starker diskursiver Zug oder ein kritischer Einsatz zu sagen, wir leben in einer schmerzfeindlichen Gesellschaft. Wir halten nichts mehr aus, wir sind Prinzessin auf der Erbse. Damit ist gemeint, dass wir realiter keine Gefahren, keine Widerstände mehr haben und uns an dem Kleinsten aufhängen. Dafür spricht natürlich einiges. Wenn man sich anguckt, wir streiten uns über Bezeichnungspraxen, während große Teile der Gesellschaft in Armut abrutschen usw. Die Menschen, die im Mittelmeer ertrinken, denen ist wurst, wie man sie nennt. Genau, es ist denen ziemlich egal. Gleichzeitig find ich schon, macht es sich diese Marquard-Position etwas zu leicht. Wir haben gesagt, Sensibilisierung ist ein Zivilisationsschritt, ein wesentlicher progressiver Zug in Gesellschaft. Deshalb finde ich es falsch, das einfach abzutun. Man muss sehen, Sprache ist, das zeigt wiederum die Geistesgeschichte sehr klar, eine Handlung. Das hat nicht erst der Poststrukturalismus behauptet, auf den man heute... Jeder Sprechakt ist eine Handlung. "Ich erkläre euch zu Mann und Frau" ist eine Handlung. Genau, das sind klar performative Sätze. Aber es gibt auch Sätze wie "es ist ein Mädchen". Jede Art des Sprechens ist eine Handlung in der Weise, dass Sprache Welt hervorbringt. Als Subjekte sind wir angewiesen auf die Anrufung, wie werden wir angerufen, als Mann, als Frau, werden wir anerkannt als Gesellschaftswesen. Das hat mit Sprache ganz viel zu tun. Es geht viel weiter zurück als Butler und Derrida. Insofern ist Sprachpolitik immer Teil der Politik gewesen. Dennoch ist der Versuch, durch Sprache, durch Veränderung der Sprache die Wirklichkeit zu verändern, das Prinzip des magischen Denkens. So ist es, und das ist der Kipppunkt. Wir sind auf bestem Wege, in eine Sprachmagie zu kippen, in dem Sinne, dass wir glauben, wenn wir gendern, wird sich die Welt verändern. Es ist interessant zu sehen, wenn man sich umguckt im Bekanntenkreis, dass es oft, in meinem Fall zumindest, Frauen sind, die traditionelle Rollen ausfüllen, aber gendern wie wahnsinnig, um das zu kompensieren oder weil sie meinen, dass sich dadurch irgendetwas verändern könnte. Das ist das Problem. Ich würde schon Wert darauf legen, dass wir nicht die Sprachsensibilität an sich verwerfen. Das haben wir auch, wenn Sie an den Holocaust denken und an Sprachpraxen, wie sie in den 60er-Jahren üblich waren. Es war von Judenfürzen die Rede, wenn man über Silvesterknaller sprach. Das würde man heute so nicht mehr machen, aber Sie merken, ich hab das Wort ausgesprochen, um darauf zu verweisen. Judenfürze, das war damals ein Witz, heute nicht mehr. Das ist der Punkt, dass wir... Das war kein Witz. In meiner Kindheit, so hießen die gottverdammten Dinger. Ich wüsste nicht, wie ich sie hätte anders als 6-Jähriger benennen können. Heute sind wir aber in einer Zeit, wo wir nicht mal als Zitat bestimmte Wörter benennen dürfen. Wir sprechen heute vom N-Wort, weil es Gruppen gibt, die sagen, alleine das Aussprechen des Wortes verletzt uns so tief, dass wir, egal in welchem Kontext, dieses Wort nicht mehr hören wollen. Ich plädier dafür, dass ernst zu nehmen und zu hören. Letzte Frage, Svenja Flaßpöhler. Werden wir unseren Nachfahren in 500 Jahren als unsensible Barbar*innen erscheinen? Das ist gut möglich. Aber mein Plädoyer ist, auch zu sagen, wir befinden uns an einem Kipppunkt. Wir sollten nicht nur uns in Sensibilität schulen, sondern auch in verstandener Resilienz. Svenja Flaßpöhler, vielen Dank. "Sensibel" heißt der neue Essay von Svenja Flaßpöhler, erschienen im Verlag Klett-Cotta, eine Anleitung zum Klügerwerden.