v1.0 . Untertitelung: BR 2025 Wir standen zwischen der Vernichtung und dem Neuaufbau eigentlich vor nichts. Wir hatten ein Zimmer, und da kamen oft die Nachbarn und Freunde meines Vaters, und es wurde unheimlich viel geweint. Es wurden wahnsinnig viele Namen genannt von Leuten, die es nicht mehr gab. Also, es war eigentlich so eine Geschichte des Verschwindens. Trotz dieses Leids der Überlebenden waren wir für diese Erwachsenen einfach die Spur in die Zukunft. Ich bin in Deggendorf geboren, 1949. Das war das zweite DP-Lager, in das meine Eltern hingeschickt wurden. Vielleicht sollte man ganz kurz erklären, was diese DPs waren. Das waren ja Menschen, die alle entwurzelt, vertrieben, verfolgt waren. Also Zivilpersonen, die wegen des Krieges ihre Heimat verloren haben und heimatlos geworden waren, Entwurzelte. Man muss sich vorstellen, nach der Kapitulation des Deutschen Reiches im Mai 1945 gab es in Deutschland ungefähr 10 Mio. Fremde, die hier auf deutschem Gebiet herumirrten. Also Zwangsarbeiter, Befreite von KZs, Leute von den Todesmärschen. 10 Millionen, wo sollte man hin mit ihnen? Sie konnten nur in diesen Auffanglagern Unterschlupf finden. Und da versuchten meine Eltern ... ... einigermaßen Fuß zu fassen. Wenn ich an Föhrenwald denke, denke ich eigentlich erst mal in Jahreszeiten. Die Winter waren sehr hart und mit viel Schnee. Die Sommer waren einfach herrlich, paradiesisch. Man spielte draußen. Und das Schöne war, die ganzen Kinder haben sich vor diesen doch sehr kalten, feuchten Häusern dann im Sommer draußen getroffen, und wir spielten da. Und nie haben die Butterbrote mit Gurken drauf so gut geschmeckt wie in Föhrenwald. Föhrenwald war emotional eine für mich sehr prägende Welt. Das Fundament für mein Leben, würde ich sagen. Einerseits bin ich ja mit diesen Menschen aufgewachsen, von denen man spürte, dass das ganz besondere Menschen waren. Heute weiß ich, dass jeder natürlich ein Stück Vernichtung in sich getragen hat. Meine Mutter ist 1918 in Warschau geboren. Als die Nazis in Polen einmarschiert sind und das Warschauer Ghetto 1940 errichteten, ist meine Mutter mit ihrer Schwester Tola durch ein Loch in der Mauer aus dem Warschauer Ghetto geflohen. Wie das eigentlich funktioniert, kann ich mir heute, je älter ich werde, eigentlich gar nicht vorstellen. Sie sind geflohen von Warschau bis nach Turkmenistan, also Mittelasien. Das ist für zwei junge Frauen ... Meine Mutter war 22, meine Tante Tola war 24, als das Warschauer Ghetto errichtet wurde. Die beiden Frauen, was müssen die erlebt haben? Das sind Fragen, die mich heute wirklich sehr beschäftigen, bis sie da nach Turkmenistan hingekommen sind. Dennoch ist es so, dass die Restfamilie wahrscheinlich alle zu den Ersten gehörten, die nach Treblinka deportiert wurden. Es ging natürlich das Gerücht um, dass Juden in extremen Ausmaßen verfolgt werden. Aber dass es einen industriellen Massenmord gibt, der ja auch ein bisschen später eingesetzt hat, davon wussten sie zu der Zeit nicht. 1943 trifft sie auf meinen Vater, auf dem Markt. Die beiden Frauen haben sich ernährt vom Beerensammeln und haben die Früchte auf dem Markt verkauft. Mein Vater, der ist ja in Lemberg aufgewachsen. Übrigens beide Städte, Lemberg und Warschau, waren ja große jüdische Metropolen. In Warschau lebten 350.000 Juden, vor den Nazis. In Lemberg um die 100.000. Das waren sehr lebhafte jüdische Zentren. Lemberg ist durch den Hitler-Stalin-Pakt 1939, im August 1939, geteilt worden. Mein Vater kam eines Tages nach Hause und merkte, da stimmt was nicht an dem Haus, wo er mit anderen Familienmitgliedern gelebt hat. Und da wehten bei den aufgerissenen Fenstern die Vorhänge durch die Fenster, und die Tür war aufgerissen. Und dann hat er instinktiv entschieden, nicht mehr ins Haus zu gehen und hat sich auf die sowjetische Seite geschlagen, ohne irgendetwas bei sich zu haben. Er ist dann natürlich auf der sowjetischen Seite als angeblicher Spion festgesetzt worden. Und da begann seine Geschichte. Er ist hineingedrängt worden in das System der Gulags. Als Jude ist er nicht verfolgt worden, aber natürlich jetzt als Spion. Die Sowjetrussen haben auch immer Gründe gefunden, um Leute festzusetzen. Er kam in das System der Gulags, musste bitterst arbeiten. Z.B. im Herbst bis hier oben am Wolga-Kanal mitbauen. Er hat gehungert, er ist erblindet, er hat Typhus gehabt, er hat Malaria gehabt. Also, er ist zwar am Leben geblieben, aber hat dieses System durchlebt. Mein Vater hat sich entschlossen, dann auch weiter südlich zu gehen in die Wärme, wo man tatsächlich einfach von der Natur aus mehr zu essen hatte, Früchte, Obst und so weiter. Er hat dann immer noch produzieren müssen als Handwerker. Er war Bauspengler von zu Hause aus. Er ist mit seinem Vater schon sehr früh in die Gutshöfe gegangen, und da haben sie Bauspengler-Arbeiten gemacht, Öfen gebaut, Dachrinnen gebaut. Und alles, was über die Norm produziert wurde, konnte er auf dem Markt verkaufen, also Öfen oder Kochtöpfe, was weiß ich. Und auf einem dieser Märkte hat er dann '43, es muss um den Mai gewesen sein, vielleicht etwas früher, meine Mutter getroffen. Meine Mutter, die von Haus aus eine Bundistin war, das war der polnische Arbeiterbund. Der Arbeiterbund war nicht besonders religiös und hat keinen großen Wert auf die jüdischen Feiertage gelegt. Mein Vater hat sich ein Leben lang darüber gewundert, dass diese Frau den gefüllten Fisch nicht zu Jom Kippur oder Neujahr gekocht hat, sondern zum 1. Mai. Also, es gab gefüllten Fisch. Sie hat eine Einladung gemacht für die Versprengten, die da herumgeirrt sind. Und mein Vater rühmte sich, dass er das schönste, größte Stück bekommen hat. Und das war ein folgenreicher Abend, denn neun Monate später ist mein Bruder geboren, in Turkmenistan quasi. Und da war die Familie Salamander begründet. Meine Eltern mit meinem Bruder waren monatelang unterwegs. In überfüllten Zügen, sie haben erzählt, sogar manchmal auf dem Dach. Sie kamen in ein Amt, wo klar war, dass niemand mehr da war, ihre vertraute Welt im Prinzip nicht mehr existierte. Sie wurden deportiert nach Sibirien, haben auch unter extremen Umständen Zwangsarbeit verrichten müssen, aber sie haben überlebt. Und meine Eltern machten sich dann wieder weiter auf in den Norden, weil es da hieß, dass dieser Teil der Familie meines Vaters sich aufmachen wollte und vorhatte, nach Palästina zu gehen. Die ganzen Geflüchteten, die schon so viel in Europa erlebt hatten, sind wieder interniert worden, in ein Lager auf Zypern, wo sie unter bitteren Bedingungen wieder Wartende waren, bis sich dann 1948 mit der Gründung des Staates Israel die Verhältnisse grundlegend verändert haben. In der Zwischenzeit sind meine Eltern hier bis nach Norden gekommen. Da war aber das Schiff schon abgereist, also, die haben sich verpasst. Und mein Vater ist zurück in den von den Amerikanern besetzten Teil. Denn da ging es leichter zu als in dem Bereich der Briten, die im Norden die Zone hatten. Sie kamen an im DP-Lager Hof. Das DP-Lager Hof, das war ein Barackenlager. Alles sehr spärlich. Und da fing das Leben auf deutschem Boden für all die Menschen an, die vorher nie hier waren, die nie irgendwie je daran gedacht haben, gerade hier paradoxerweise, auf dem Boden der Peiniger die erste Anlaufstation zu haben. Der Blick in die Welt kam durch die Amerikaner, die Retter, die ja in der Lage waren, Papiere auszuteilen, dass man wegkam von diesem Elend. Ja, und dann war eben diese Gemeinschaft, die zusammengewürfelt war aus aller Herren Länder. Es war ja keine homogene ... Es waren Leute aus Ungarn, Osteuropa, Polen, Galizien, ein zusammengewürfelter Haufen. Man muss sich diese DP-Lager, wie ich immer sage, als den letzten Hauch eines osteuropäischen jüdischen Städtchen vorstellen. Wenn es ja mit normalen Dingen zugegangen wäre, wäre ich ja irgendwo in Galizien in irgendeinem Städtchen geboren und wäre quasi nicht von Haus aus ... Oder ich hätte von Haus aus eine Heimat bekommen, eine Mehrheitssprache. So habe ich aber eine Sprache gelernt, die im Städtchen gesprochen wurde, das Jiddische. Eigentlich die Sprache von Übriggebliebenen. Eine Sprache ohne Zukunft. Und zugleich war es die Sprache dieser jüdischen Gemeinschaft. Wir haben unser Leben nach jüdischen Vorschriften gelebt, nach Feiertagen. Und wir haben alles eingehalten, was die Leute wieder aufgerichtet hat. Etwas, was sie sich bewahrt haben. Sie waren so jung noch. Also, unsere 26-jährige Nachbarin hatte hier ihre Auschwitz-Nummer am Unterarm. Eine wunderschöne Frau. Ich weiß, dass sie frühzeitig, viele von ihnen, eigentlich schon ergraut war oder älter ausgesehen hat, als sie wirklich war. Manche hatten doch Behinderungen. Man hatte das Gefühl, dass das unberührbare Menschen waren, die ein unheimliches Wissen hatten. Also, man kann es ja schwer greifen, aber das spürt man irgendwie. Das kriegt man irgendwie mit, dass was verloren war und dass die Menschen sich sehr drum bemüht haben ... ... neu ins Leben zu gehen und sich als Menschen wieder zusammenzusetzen. Wir hatten ja nur ein Zimmer. Es war die meiste Zeit kalt und feucht. Wir hatten nicht sehr viel zu essen. Es waren erbärmliche Umstände. Für uns Kinder war es deswegen sehr prägend, weil wenn es in dem Lager irgendetwas gab, dann haben es die Kinder bekommen. Wir waren der Blick in die Zukunft und die Hoffnung schlechthin. Und sozusagen trotz dieses ganzen Elends, das uns umgeben hat, hat man eine unglaubliche Geborgenheit gespürt. Das ist etwas, das trägt einen ins weitere Leben. Es waren ganz klare Orientierungen, die wir hatten. Diese totale Zuwendung der Erwachsenen einerseits. Und andererseits, wie im Ausland, draußen die Deutschen. Die Feinde. 10% sind übrig geblieben. Das waren die sog. Hardcore-Fälle, die psychisch oder physisch nicht in der Lage waren, weiterzuwandern. Israel war offen, aber es gab auch da durchaus Beschränkungen, genauso wie nach Amerika oder in andere Länder. Kranke konnten nicht auswandern. D.h., wir haben keine Papiere gekriegt, weil meine Mutter krank war, und dann war mein Vater selbst krank. Außerdem traten dann bei ihm auch die Spätfolgen dieses Gulag-Systems auf, also sein ganzer Rücken war kaputt, und er war arbeitsunfähig. Und wir waren dann so, ich habe es oft so empfunden, Sitzengebliebene. Displaced, das heißt also: ohne Ort. Und eigentlich deplatziert im Land der Täter. Keiner wollte ja hierbleiben. Wir sind ja hier hängen geblieben, deplatziert. Und was ganz klar war, das war Ausdruck immer einer gewissen Ohnmacht. Wir waren ja abhängig. Immer abhängig von denjenigen, die gerade das Sagen hatten. Erstmals von den Hilfsorganisationen. Schreckliche Situation. Ich weiß, wie man betteln musste, um irgendeine Zulage, gerade als meine Mutter krank war, ob man irgendein Medikament ... Ich hab neulich erst die ganzen Briefe wiedergefunden, Bettelbriefe, die man schreiben musste. Oder wenn man irgendwie ein Kleidungsstück brauchte oder keine gescheiten Schuhe hatte oder was weiß ich. Es war immer ein unglaublicher Kampf, um irgendwas zu bekommen. Meine Mutter lag ja, seit ich auf der Welt war, dauernd im Krankenhaus. Wir haben sie jeden Tag besucht. Daran erinnere ich mich tatsächlich, dass der Weg sehr lang war, weil wir wohnten an dem einen Ende, das Krankenhaus war am anderen Ende. Und da sind wir zu jeder Jahreszeit hinmarschiert. Ich hab eigentlich mich gesträubt, in das Zimmer zu gehen. Und meine Mutter, die sehr viel gestrickt hat, während sie krank war, meine ganzen Kinderkleider ... Ich war immer so hübsch angezogen, alles von meiner Mutter gestrickt, sogar bis auf die Kniestrümpfe und meine Puppen. Und meine Mutter ließ sich dann folgenden Trick einfallen: Weil ich nicht irgendwie in das Zimmer gehen wollte und an der Türschwelle stehen blieb, hat sie quasi "unabsichtlich" einen Wollknäuel fallen lassen und hat mich dann sehr liebevoll gebeten, dass ich den Knäuel aufwickle. Und so kam ich an ihr Bett. Und das ist eine der wenigen Handbewegungen, an die ich mich erinnere: Sie hat mir dann über meinen Kopf gestreichelt. Und 1953 ist sie dann in München gestorben. Für meinen Vater war das, heute würde ich sagen, ein ziemlicher Schock. Er hat auch so bitterlichst geweint. Das ist mir sehr lebhaft in Erinnerung, das war erschütternd, das war wirklich erschütternd. Meine Mutter und ihre Schwester haben zwar den Krieg überlebt, aber sie haben halt den Nachkrieg nicht mehr überlebt. Beide sind mit 36 Jahren gestorben. Meine Tante an Tuberkulose und meine Mutter hatte eine Herzschwäche mitgebracht. Ich hab mich immer gefragt: Hängt es daran, dass sie in Wäldern übernachtet haben? Dass sie sich in Sümpfen versteckt haben? Aber sie haben es einfach nicht weiter geschafft. Wir wurden in alle Winde zerstreut. Wir sind dann nach München gekommen in einen Sozialbau. 18 jüdische Familien. Also Gott sei Dank noch ein Stück in der Gemeinschaft, weil ansonsten war ja alles vorbei. Und mein Vater hat sich entschieden für das Stadtviertel Neuhausen, für ein Haus, das ungefähr eine Viertelstunde zu Fuß vom Bahnhof entfernt lag. Warum? Wegen der Fluchtmöglichkeiten. Wir kamen in eine komplett fremde Welt. Ich sprach eben nicht die Sprache. Also, wir alle sprachen nicht die Sprache, obgleich ich in Deutschland geboren bin. Unser Umfeld, jeder wusste sofort, dass wir ... Wir wurden "das Judenhaus" genannt. Jeder wusste, dass da Juden leben. Aber für uns als Gemeinschaft war es herrlich, weil Schabbat kehrte die Ruhe ein, wie in Föhrenwald. Wenn Feiertage kamen: Die Frauen haben ja immer schon am Donnerstag angefangen, zu kochen, damit am Freitagabend, wo der Schabbat beginnt, alles fertig ist. Wir sind da hineingeworfen worden. Aber auch umgekehrt: Niemand hat die Leute in unserem Umfeld, die Nachbarschaft, auf uns vorbereitet. Also, das Ganze vollzog sich in einem ... ... absoluten Schweigen ab. Niemand hat mit uns gesprochen. Niemand hat uns was gefragt. Niemand hat Hilfe angeboten. Wir waren komplett alleine, auf uns gestellt. Man spürt ja, dass die anderen wissen, da ist jemand anderer. Diese Abgrenzung, wir und die anderen. Da sind wir in der Pause zusammengekommen, und wir haben uns im letzten Winkel, das erinnere ich so, da stand ein Baum, unter dem haben wir uns getroffen und haben die Pause 20 Minuten lang nur geheult in der Umarmung. Also, es hat lange gedauert, bis wir irgendwie zu uns gekommen sind. Tatsächlich war es ganz schön, dass meine Lehrerin in der Volksschule, in der zweiten Klasse, doch sehr mitfühlend war, würde ich sagen. Die hat mich nämlich nicht aufgerufen in der Schule, weil ich ja die Sprache nicht konnte. Aber sie hat mich dann aufgerufen, wenn es ums Rechnen ging. Und so wurde ich langsam auch Teil dieser Klassengemeinschaft. Da gab's ja einen jüdischen Jugendklub, Maon Hanoar, also ein Haus der Jugend. Und da habe ich sehr viel Zeit verbracht und bin jeden Samstag dahin und hab meinesgleichen getroffen, und wir waren quasi unter uns, im Jazzkeller unten. Wir hatten einen Makkabi-Sportklub. Da fing schon alles an. Unsere Eltern haben ja gleichzeitig noch mit den Tätern gelebt. Das war ja eigentlich heute ... Das ist ja wirklich unglaublich. Und diese Täter haben ja kollektiv geschwiegen, aber wir wussten, mit wem wir es zu tun haben. Also kollektiv schuldig war die Nation natürlich nicht, aber dass sie kollektiv unschuldig wäre, das, wussten wir, war sie auch nicht. Es gab von Anfang an eine Asymmetrie zwischen uns Juden und den Nichtjuden, weil unsere Geschichte lag offen, und wir wussten tatsächlich nie: Was hat der im Dritten Reich gemacht? Plötzlich ist das mein Nachbar. Wir wussten ja nicht: Hat der Blut an den Händen? Und keiner hat was erzählt. Also dieses Schweigen um uns herum war sehr laut. Keiner wird ja gefragt, wo er geboren werden will. Wir sind gefragt worden, warum wir hier geblieben sind, obwohl wir hier geboren sind. Also, wir waren permanent mit diesen Fragen der Selbstbestimmung in diesem Land herausgefordert. Wir Nachgeborenen sind ja in eine Ausnahmesituation gestellt worden, wenn man so will, dass unsere Eltern uns da klargemacht haben: Ihr dürft euch auf diese deutsche Gesellschaft nicht einlassen. Das war der Slogan, und wir haben uns in dem Sinne immer in einer Distanz dazu befinden müssen. Unsere Eltern hatten im Prinzip die Funktion, dass Deutschland zeigen konnte, dass sie wieder gut geworden sind und sozusagen auf einem demokratischen Weg sind. Das war die Funktion unserer Eltern. Meine Generation hat ja die eine andere Funktion in diesem Deutschland eingenommen. Nämlich: Nachdem wir kapiert haben, dass wir hier sozialisiert sind, dass wir hier unsere Schule gemacht haben, dass wir endlich die Sprache gelernt haben ... Wir haben unmerklich Wurzeln geschlagen und hatten aber die Funktion, was unsere Eltern nicht gemacht haben: Sich in diese deutsche Gesellschaft einzumischen. Mit unserer Generation wurde ein neues Kapitel aufgeschlagen, und wir haben die Auseinandersetzung gesucht mit den Tätern und mit dem Schweigen. Das war ja ein unglaublicher Affront an meine Jewish Community. Die haben nur das Wort Germanistik gehört, und dann läuteten alle Alarmglocken. Das klang nach Germanen, nach Urgermanen. Was macht sie da? Die waren in Distanz zu all dem. Ich wollte wiederum ... Es ist so, wie ich das bei Kafka dann gelesen hatte: Ja, es musste alles erworben werden. Nichts war einem geschenkt, sogar die Gegenwart und die Zukunft, aber auch noch die Vergangenheit, die ja sonst jemand selbstverständlich hat. Also, dieser Satz hat mich sehr begleitet, weil es ging nicht nur um die jüdische Vergangenheit, die ausgelöscht war, sondern ich musste mir ja auch noch die Vergangenheit des Landes aneignen, in dem ich lebte oder in dem ich lebe. Es wusste ja jeder, dass ich Jüdin bin. Wenn ich gesagt habe, ich heiße Rachel Salamander, wusste jeder, das ist eine Jüdin. Als ich anfing zu studieren und mit meinem Studium auch fertig war, war ja die deutsche Gesellschaft noch in einer kompletten Befangenheitsglocke. Es war eine beklemmende Sprachlosigkeit. Und da war klar: Die Leute haben sich nicht mal getraut, den Namen Jude auszusprechen. Die 68er haben angefangen, sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen, aber es ging erst mal um Faschismus, also gar nicht um den Holocaust. Dann ging es weiter, dass sie vielleicht bei dem einen oder anderen Professor dann plötzlich seine Nazi- Vergangenheit nachgeschaut haben. Nach und nach kam doch offen heraus, was manche Persönlichkeit geleistet hat. Aber es hat irrsinnig lang gedauert und ist nie abgeschlossen worden. Wir hatten keine Bücher, wir hatten keine Schulbücher, wenn wir Religionsunterricht haben sollten. Das kam alles erst mal aus dem Kopf und mündlich übertragen. Also eine Gesellschaft, die vor dem Nichts stand. Und auf diese Leere, muss ich sagen, auf diese herausfordernde Leere hat ja dann meine Generation reagiert. Die einen haben sich publizistisch zu Wort gemeldet, Anfang der 80er-Jahre in dieses Schweigen hineingebrüllt durch provokante Artikel und haben daran sozusagen die nicht-jüdische deutsche Welt partizipieren lassen, wie ich ja auch zwei Funktionen erfüllt hab: Einerseits die jüdische Kultur zu stärken, sie wieder zu gewinnen, aber andererseits auch den Nichtjuden zu zeigen, was einst eine jüdische Welt war. Alle diese Menschen hier wieder anzusiedeln, die ja die Hochblüte auch mit in Deutschland war, wenn wir an die Weimarer Republik denken, diese Hochblüte an Literatur. Tucholsky, Feuchtwanger, Mascha Kaléko, Stefan Zweig und so weiter. Also, wir mussten wirklich unsere Gegenwart mit unserer Vergangenheit wieder aufladen, um hier atmen und mitmischen zu können. In der Rekonstruktion der geistigen jüdischen Welt habe ich versucht, meine Gegenwart und meine Geschichte hier zu finden. Alles, was ... ... mit dem Aufkommen der Nazis sozusagen verbrannt, verfolgt und an Menschen ermordet worden war und was sich im Schrifttum erhalten hatte, das wollte ich wieder einbürgern und wieder beheimaten. Das Haus in der Reichenbachstraße ist für mich durch diese Überlebenden sehr stark geprägt. Nämlich bei diesem Totengebet hat ein unglaubliches Schluchzen dieses Haus erfüllt. Mir läuft es immer noch kalt über den Rücken runter, wenn ich an diese Situationen denke, dieses Schluchzen und Weinen über das Verlorene und Vernichtete. Das ist unwiederbringlich, aber ich habe es noch erlebt. Sie ist erbaut worden von einem jungen Architekten, Gustav Meyerstein, der war so genial. Der hat im Bauhaus gelernt, also quasi von der Ästhetik her. Er hat einen radikal- minimalistischen Bau hingestellt, ohne die Ornamentik, die sonst in ostjüdischen Synagogen zu finden ist, mit einem tollen Farb- und Lichtkonzept. Die Leute, die '31 bei der Eröffnung berichtet haben, wenn man die Zeitungen und die Dokumente anschaut, die sprechen alle von einem sinnlichen Farberlebnis. Das muss ein wirklicher Farbrausch gewesen sein. Wenn man hineinkam, war es von einem kräftigen pompejanischen Rot in der Vorhalle, mit einem schwarzen Marmor, dann ging man hinein. Die Wände waren in einem Blau gehalten und die Empore in einem cremefarbenen Ton. Und bei Lichteinfall hat sich dieses Blau mit diesem Cremefarbenen verbunden und ist zu einem Türkis geworden. Und das ist natürlich toll. Und dann gab es die typischen Bauhaus-Lichtsäulen. Also ein total moderner Bau, wie man ihn heute kaum sieht. Und weltweit gibt es davon kaum noch Synagogen. In Amerika gibt es noch ein, zwei, auch in Israel. Aber Bauhaus-Synagogen, das ist eine ganz große Rarität. Während der Nazi-Zeit hat sie ein Münchner Bürger erstanden und hat sie als Kfz-Werkstätte und als Lager benutzt. Und nach 1945 hat sich die jüdische Gemeinde hier wieder gegründet, durch einen eben aus Theresienstadt zurückgekommenen Kinderarzt, Dr. Spanier. Ich bin da zufällig vorbeigegangen, und da hat es mir einen richtigen Stich gegeben. Es sah sehr schlecht aus drinnen, total nach Verfall. Ich war dermaßen innerlich aufgewühlt. Auf dem Rückweg hatte ich schon beschlossen, dass ich einen Verein gründen werde und diese Sache eigentlich retten werde. Und jetzt sitze ich seit über zehn Jahren dran und schlage mich mit Geldbeschaffung und Behörden und Sonstigem herum, Brandschutz und was weiß ich. Sehr komplizierte Geschichte, aber das Projekt halte ich für absolut wichtig, nicht nur für die jüdische Gemeinschaft, um ein Stück Geschichte auch da wieder zurückzubekommen, um die eigene Identität wiederzugewinnen. Es ist auch für München ein unglaublich attraktiver Ort. Wenn diese Synagoge jemals fertig wird, dann, sage ich Ihnen, das wird der hippeste Ort der Stadt, weil das ist ein so unglaublicher Bau. Für mich war sehr wichtig, dass Heimat da ist, wo ich mich gut ausdrücken kann, wo ich die Verhältnisse kenne. Ein ganz wichtiger Punkt, um dann auf mein Leben selbst einwirken zu können. Es ist ganz wichtig, in einem Rechtsstaat zu leben, wo eine Verfassung verschiedenen, also heterogenen Identitäten gleiche Rechte einräumt. Ich bin in dem Sinne eher eine Verfassungspatriotin, als dass ich mich irgendwie auf Heimat ... Eben durch diesen mir durch Geburt gegebenen Displaced-Persons-Status kann ich mich nicht auf irgendwelche Heimaten einlassen. Überall, wo meine Freunde und Bücher sind, ist das ein Stück Heimat. Ich hab ja aus meinem Bedürfnis heraus, weil ich meine Geschichte gewinnen wollte, wahrscheinlich etwas auf mich genommen, was viele Leute vielleicht nicht so genau artikulieren konnten. Und ich habe eben auf diesen Aderlass der Shoah und auf diese Leere das Bedürfnis gehabt, zu reagieren. Ich hab mich durch diese Abwesenheit von allem sehr herausgefordert gefühlt und musste für mich einfach meinen Standort festigen, und ich musste meine Geschichte zurückerobern. Untertitelung: BR 2025