v1.0 *** Im Nachhinein ärgert mich, dass das Leben in der DDR schwarz-weiß gemalt wird: Hier sind die Guten, da die Bösen. Das stimmt nicht so. Es war nicht so schwarz-weiß. Bettina Röder ist in den 50ern in Radebeul bei Dresden aufgewachsen und dort zur Schule gegangen. Sie hat Pädagogik studiert, hat als Lehrerin gearbeitet. Und sie ist evangelische Christin. Der Sozialismus war ihr wichtig, wie auch der liebe Gott. Heute ist sie überzeugt: Das Leben als Christin in der DDR hat sie stark gemacht. Aus Kirche und Evangelium heraus haben Menschen ihr politisches Bewusstsein buchstabiert. Sie haben nicht nur Schutz gesucht. Bei ökumenischen Versammlungen waren später viele Christinnen und Christen dabei. Die haben ihre Kraft aus dem Evangelium geschöpft. So war das auch bei mir. Mit Gott im Sozialismus leben, Kompromisse ausloten, eigenen Idealen folgen und offen für sozialistische Ideen bleiben, von den Herausforderungen für Gläubige in der DDR erzählt der Film. Das leuchtete mir ein. Nicht Kirche gegen oder für den Sozialismus, sondern Kirche im Sozialismus. Apostelgeschichte 2, wir teilen alles: Wir sind untereinander, unterstützen uns untereinander, versuchen uns gegenseitig zu helfen. Mir sagte ein DDR-Genosse: Sie stehen zwischen den Stühlen. Ich sagte: Lasst uns überlegen, wie Sozialismus geht. Wir haben immer daran erinnert, dass der Sozialismus mit der Absicht einer gerechteren Gesellschaft gestartet war. Und das verträgt sich gut mit dem Evangelium. Als die DDR 1949 gegründet wird, fühlen sich 92% der Einwohner einer religiösen Gemeinschaft verbunden. Im Osten Deutschlands ist die evangelische Kirche die größte Gemeinschaft, gefolgt von der katholischen. Daneben gibt es evangelische Freikirchen, 7.-Tags-Adventisten, Baptisten, Herrnhuter Brüdergemeine und andere. Sibylle Sterzik kommt in den 60ern als Pastorentochter zur Welt. Sie wächst mit 3 Geschwistern in einem Dorf nahe Cottbus auf. Ich habe Kirche mit der Muttermilch aufgesogen. Wir haben alles mitgemacht. Meine Mutter war Katechetin. Vater war Pfarrer. Wir waren überall in der Gemeinde präsent. Wir haben da Blockflöte gespielt, Posaunenchor gelernt. Waltraut Zachhuber wird 1941 in Dänemark geboren. 1946 siedelt ihre Familie nach Ostdeutschland um. Ihr Vater wird Pfarrer der Brüdergemeine in Niesky. Dort wächst Waltraut mit 7 Geschwistern auf. So eine große Familie prägt einen, das ist natürlich klar, aber auch von der Gemeinschaft in der Kirche. Die Brüdergemeine ist zwar eine weltweite, aber eine kleine Freikirche. So wuchs ich in Niesky in der Oberlausitz auf. Offiziell gilt in der DDR Religionsfreiheit. Doch in der Schule werden gläubige Kinder oft beargwöhnt, gegängelt und benachteiligt. Auch Wolfram Hülsemann macht diese Erfahrung. Der Thüringer wächst in Pößneck auf in einem evangelischen Pfarrhaus. Nicht jeder wollte mit mir Kontakt, weil ich der Sohn des Pfarrers war. Das habe ich als Kind als nachteilig empfunden. Ich denke, dass wir uns nicht in politischer, aber in christlicher Opposition befanden. Das war ja nur natürlich, weil uns in der Schule ja beigebracht wurde, die Kirche ist ein absterbender Verein. Unseren Klassenkameraden, ich sage heute noch Klassenkameraden, wurde das Gefühl vermittelt, dass Christen ihr Denken abgeben. Da sind wir in die Schule mit dem Gefühl gegangen, wir gehen in "ein feindliches Gelände". Eigentlich war es umgekehrt: Wir jungen Leute in der Jungen Gemeinde haben uns die Köpfe heiß diskutiert, auch darüber, wieso man nicht offen seine Meinung in der DDR sagen darf. So erlebt es auch Reinhard Assmann. Er wird in Greifswald geboren. Seine Eltern sind Baptisten. Kurz nach seiner Einschulung zieht die Familie ins Erzgebirge nach Schmiedeberg. Ich bin 1959 zur Schule gekommen. Ich habe gemerkt, dass ich dort ein Exot bin. Nicht nur Freikirchler, sondern überhaupt als Christ mit meinem christlichen Bekenntnis in der 1. Klasse. Wir waren alle nicht in den Pionieren, da in der Jugendorganisation. FDJ später auch nicht, keine Jugendweihe. Die Einzige in ihrer Klasse, die kein Halstuch trägt, ist Sybille Sterzik. Ich war richtig stolz, dass ich an einer Stelle ein Zeichen setzen konnte. Also, dass ich nicht alles bejahen musste, was mir in der Schule vorgesetzt wurde. Spannend wurde der Konflikt für Jugendliche mit der Jugendweihe. Das war damals eine ganz brennende Geschichte. In der Jugendweihe wurde das Buch "Weltall, Erde, Mensch" überreicht. In dem deutlich wurde: Wer an Gott glaubt, hat keine naturwissenschaftliche Weltanschauung. In der 8. Klasse kommt ein weiteres Problem dazu. Wer darf die erweiterte Oberschule besuchen? Wer wird zum Abitur zugelassen? Schüler, die sich zu ihrem Glauben bekennen, haben schlechte Chancen. Ich wurde trotz bestem Zeugnis nicht delegiert. Ich war gesellschaftlich nicht tragbar. In Waltraut Zachhubers Familie trifft es alle Geschwister. Ich bin die Einzige von uns Geschwistern, die eine schriftliche Begründung gekriegt hat, warum ich nicht zugelassen werde. Ich habe auch die schriftliche Antwort meines Vaters. Er hat geschrieben: Es geht nicht darum, dass ich mich zum Sozialismus bekenne, sondern dass ich mich auf der Schule informiere. Dazu hätte ich ein Recht. Ich kriegte dann die Zulassung zur Abiturstufe. Natürlich durfte ich nicht zur EOS. Ich hatte eine Ablehnung, auch mit bestem Zeugnis der Klasse. Mein Vater ging zum Kreisschulrat nach dieser Ablehnung. Er hat die Verfassung mitgenommen, auf den Tisch gekloppt und gesagt: Wir haben Religionsfreiheit. Das ist eine Behinderung. Der Kreisschulrat ging drauf ein. Ich durfte an die EOS. Ich habe mal Mick Jagger aus der "Bravo" unter der Bank in der Schule liegengelassen. Dann wurde ich ins Direktorenzimmer bestellt. Der Direktor und alle versammelten sich um den Tisch. Mick Jagger lag da, mein großes Ideal. Ich war 16 Jahre, 10. Klasse. Dann drohten sie mir an, mich von der erweiterten Oberschule zu schmeißen. Dann schrieb ich eine Abbitte. Die findet man in meiner Stasiakte mit meiner schrägen Schrift, die hatte es wirklich in sich. Ich hatte einfach furchtbare Angst, dass ich kein Abitur machen durfte. Orientierung und Halt finden die jungen Leute in der Jugendarbeit der Kirchen. Auch Joachim Garstecki. 1942 wird er in Magdeburg geboren als Kind einer katholischen Familie. Er wächst in einem trostlosen Umfeld auf. Die Familie und sein Glauben stützen ihn. Die Trümmerhalden oder halb zerstörten Häuser waren eigentlich die Spielplätze jener Zeit. Und da merkte ich dann schon, die Familie und was mit unserem Katholisch-Sein zu tun hatte, war etwas wie ein Lebensmittelpunkt, auf den sich vieles konzentrierte. Mitte der 60er engagiert sich Curt Stauss in der Jungen Gemeinde in Cottbus. Die Kirche spielte eine große Rolle und die Erfahrung, sich in der Gruppe zu treffen. Sich da organisieren zu können, Radtouren zu machen. Oder 1963 der FDJ-Kreisleitung vorzuschlagen, dass wir den jüdischen Friedhof von Cottbus angesichts des Gedenkens des Pogroms von 1938 aufräumen. Die FDJ-Kreisleitung wollte das gar nicht. Die war, glaube ich, verunsichert. Aber wir waren sehr aktiv. Da war eine verrückte Geschichte. Wir waren in der 11. oder 12. Klasse. Die Staatsbürgerkundelehrerin erzählte immer: Religion ist Verdummung. Dann hat sie uns mit Bibelstellen versucht zu überzeugen. Da sagten wir: "Unser Pfarrer muss in die Schule kommen. Der weiß das besser als Sie. Er ist ein ebenbürtiger Partner für Sie. Wir können da keine Antwort geben." Dann meldete sich der Pfarrer Gerd, um zum Staatsbürgerkundeunterricht in die Schule zu kommen. Dann stand die Schulleitung Kopf. Dann sagte der Pfarrer Gerd: Dann kommt zu mir nach Hause. Dann saß die ganze Klasse bei ihm zu Hause. Dann hörten wir von ihm zum Thema Verhältnis Religion, Christentum und Marxismus. Das war sein Thema. Da war er beschlagen, ohne den Marxismus kaputtzumachen. Im Gegenteil, er erklärte uns diese Verbindung. Das war ein tolles Erlebnis. Es gab noch was. Und zwar wurde bei uns in Schmiedeberg ein großes Rüstzeitenheim, Freizeitenheim der Kirche gebaut, das Martin-Luther-King-Haus. Dort kamen Gruppen aus der ganzen Welt zusammen, Freizeiten, Tagungen, Symposien und so. Ich habe Menschen kennengelernt verschiedener Konfessionen und verschiedener Regionen mit unterschiedlichen Ansätzen. Ich erlebte dort Weltkonferenzen. Das hat mich geweitet und hat viel gebracht. Das hatte auch wieder Einfluss auf die Schule. Ich konnte dort von solchen Sachen erzählen. Die haben gestaunt, mit wem ich alles in Kontakt war. Pfarrer werden? Das kommt für Reinhard Assmann nicht infrage. Sein großer Wunsch ist es, Mathematik zu studieren. Als es dann zur Studienaufnahme kurz vor der Immatrikulation kam, gab es noch mal ein Gespräch mit den Professoren. Die hatten meine Erklärung nun vorliegen, dass ich waffenlosen Dienst mache. Die sagten: Das geht nicht. Dann können Sie Pfarrer werden. Ich sagte: Nein, ich will Mathe studieren. Ich habe lange diskutiert, aber es ging nicht. Bis ich mich aus verschiedenen Gründen entschieden habe, doch zur Theologie zu gehen. Bei Curt Stauss ist es anders. Er weiß schon als Schüler, dass er Theologie studieren möchte. Neues machen, mit Sachen und Menschen arbeiten, kreativ sein können, Praktisches mit Wissenschaftlichem verbinden, das war eine blumige Vorstellung. Bettina Röder möchte unbedingt etwas mit Kunst machen. Dann habe ich mich entschlossen, dass ich die Ausbildung zur Kunsterzieherin und im Nebenfach Deutsch als Lehrerin mache. Dann kam ich nach Großenhain. Und ich war unheimlich gerne Lehrerin. Auch in dieser DDR. Doch nach 5 Jahren Arbeit im Schuldienst missfällt ihr die Routine des Lehrbetriebs. Dann habe ich der Schule zuliebe noch ein Jahr gemacht. Sie gaben mir nach diesem Jahr unproblematisch den Aufhebungsvertrag. Ich musste unterschreiben, dass ich auf die Rente verzichte. Bettina Röder bewirbt sich beim Kunstdienst der evangelischen Kirche. Vom Liedermacher Gerhard Schöne war der Onkel da der Chef, Johannes Schöne. Der sagte mir: Sie sind die 300. Bewerbung. Ich kann Ihnen nicht gerade Hoffnungen machen. Gehen Sie nebenan zur Kirchenzeitung "Der Sonntag". Bewerben Sie sich dort." Er hatte mich gefragt, was ich gerne mache. Geschrieben habe ich immer gerne. Ich bin dahin. Ich war nicht die einzige Bewerbung, aber sie nahmen mich. Im Kombinat Schwarze Pumpe bei Spremberg wird Sibylle Sterzik Maschinistin für Wärmekraftwerksanlagen mit Abitur. Ihre Leidenschaft gehört der Musik. Doch ihre Studienbewerbung wird abgelehnt. Sie entscheidet sich für ein Theologie-Studium an der Humboldt-Universität in Berlin. Es war das 1. oder 2. Studienjahr. Da sind wir in das "Zivilverteidigungslager" gefahren. Dann haben alle Dozenten und Professoren anderer Fachrichtungen, die irgendwie sonst vorn standen, plötzlich Uniform angehabt. Die haben Käppi und Koppel getragen. Das musste immer alles gerade sitzen. Die haben dich behandelt, als wärst du eine Gefreite, die Befehle entgegennehmen muss. Es war wirklich verkehrte Welt. Sie hatten uns Theologen-Mädchen bei den Rechtswissenschaftlern mit in die Unterkunft gesteckt, damit wir keinen Unsinn machen. Damit wir mit unserem kirchlichen, biblischen, politisch-kritischen Denken niemand anders infizieren konnten. Das Verrückte war, dass wir tiefe Gespräche mit den Rechtswissenschaftlern über den Glauben hatten. Das waren auch junge Leute auf der Suche nach Orientierung. Joachim Garstecki möchte Priester werden. Er beginnt mit dem Studium am Priesterseminar in Erfurt. Doch dann ... - Ich habe meine Frau kennengelernt. Die kannte ich aus dieser Jugendarbeitszeit. Da hatten wir aber noch kein Auge aufeinander geworfen. Das entwickelte sich später. Dann haben wir uns entschieden: Wir versuchen was Gemeinsames einzurichten in unserem Leben, also zu heiraten. Und ich bin 1965 in Erfurt exmatrikuliert worden. Priester kann er nun nicht mehr werden. Einen Tag später fing ich im Magdeburger Jugendseelsorgeamt bei diesem Vikar an. Ein Jahr später heirateten wir. In der ökumenischen Friedensarbeit der Kirchen findet er seine neue Berufung. Da schrieb ich meinen 1. Aufsatz über das Thema: Was können junge Christen in der DDR für den Frieden tun? Das war mein Schlüsselerlebnis. Es brachte mich auf die Friedensfrage, nicht nur als Jugendarbeitsthema, sondern als wichtiges Thema. Dieses Thema wird ihn sein Leben lang beschäftigen. Wie können alle Konfessionen gemeinsam für den Frieden eintreten? Sozialismus und Glaube, das muss kein Widerspruch sein. Im Gegenteil, es gibt zahlreiche Berührungspunkte. Doch die DDR-Wirklichkeit macht viel davon kaputt. Das Wort Sozialismus war dann die Frage nach der Gerechtigkeit. Nur klar war immer: Dieser Sozialismus, den wir erleben, der kann es nicht sein. Das hat sich aber erst später dann noch mal verschoben. Da hat sich dann doch noch was geändert. Ich hatte vom Studium die Möglichkeit, in die Schweiz zu einer internationalen Studententagung zu fahren. Das war 1980. In der Schweiz war es großartig. Bis auf amerikanische Studentinnen, die mir klarmachen wollten, dass wir uns im Osten nur in Wäldern versammeln dürfen. Und dass wir alle knapp am Gefängnis leben und so. Ich musste zum 1. Mal im Leben diese DDR verteidigen und sagen: So schlimm ist es nicht, und was alles geht. Dieses antikommunistische Klischee, von dem die lebten. Die haben dann nicht mehr mit mir gesprochen. Das war ein Punkt, wo ein Stück von DDR-Identität, natürlich kritischer Identität, vielleicht zu wachsen begann. Mich machte das wütend, schon bevor ich bei der Kirchenzeitung arbeitete, dass der Begriff Sozialismus so missbraucht, diskreditiert wurde. Die hatten keinen Sozialismus und lebten keinen. Viele Menschen, die noch glaubten, dass es sich verändern könnte und man Sozialismus leben kann, wurden hoffnungslos kaputtgemacht. Die Kirchen werden zu Orten, an denen über gesellschaftliche Veränderungen diskutiert wird. Die suchenden DDR-Bürger nehmen die christlichen Begegnungsstätten mehr und mehr auch als Schutzräume wahr. Curt Stauss erlebt das als Pfarrer in Röcken bei Weißenfels. Der Schutzraum hatte immer auch mit der Sonderrolle zu tun. Wir hatten eine privilegierte Rolle. Es spielte eine Rolle, dass es die einzige große staatsunabhängige Organisation war, dass wir West-Kontakte und ökumenische Kontakte hatten. Kirche hat die Möglichkeit geboten, auch offen zu diskutieren. Wir haben viel über Wahlen diskutiert. Wir konnten uns Frechheiten erlauben, die sonst schwer möglich waren. Plakate im Schaukasten der Gemeinde: "Kommen Sie zur Gemeindekirchenratswahl. Hier zählt Ihre Stimme noch." Als demokratisch verfasste Geschichte lernte ich die evangelische Kirche erst kennen, als ich da Redakteurin war. Hans Wiehle war mein Chefredakteur. Er sagte: Gehen Sie auf eine Synode. Der wollte gucken, wie ich mich da verhalte. Ich bin dahin und stellte fest: Evangelische Synoden sind Parlamente, in denen Menschen frei sprechen. Das wusste ich nicht. Wolfram Hülsemann wird nach seinem Theologiestudium zunächst Pfarrer in Altenburg und danach in Schmalkalden. Ich darf mal daran erinnern: Die entscheidenden Impulse für die emanzipatorische Bewegtheit, was uns innerlich bewegt nach außen zu bringen, hat in der Kirche wichtige Wurzeln. Ich kann Ihnen als Beispiel Militarisierung der DDR sagen. Wo wurde darüber zuerst halböffentlich geredet, als es um die Wehrpflicht 1962 ging? Innerhalb der Kirche. Was gibt es für Möglichkeiten, den Wehrdienst zu verweigern, bis hin zur Totalverweigerung? Die DDR rüstet immer weiter auf. An den Schulen wird Ende der 70er Wehrkundeunterricht eingeführt. Große Teile der Gesellschaft werden zunehmend militarisiert. Die Kirchen setzen dem eine intensive Friedensarbeit entgegen. Waltraut Zachhuber erlebt das 1980 als Dompredigerin in Magdeburg. Das Symbol waren Friedensdekaden, die schon vor 1980 begannen. Es waren 10 Tage Gebete für den Frieden. Das war bei uns auch das tägliche Gebet. Diese Aufnäher, die die Leute mitnahmen und auf ihre Anoraks oder Jacken nähten. Da hat es bei den Friedensgruppen viele Kontakte Ost und West gegeben. Wir haben genau verfolgt, was in Bonn dann ablief. Diese Schwerter zu Pflugscharen waren damals die Friedensdekade und diese Ost-West-Geschichte. Wir waren uns mit den Westfreunden einig: Diese atomare Aufrüstung in Ost und West muss jetzt aufhören. Das ist unser Tod. Ich habe es wahrgenommen: Die jungen Menschen, mit denen ich zu tun hatte, bei älteren war das nicht so ausgeprägt, haben durchaus Angst gezeigt, wohin das alles geht. Ich habe was Verrücktes vorgefunden. Ich glaube, es ist eine Magdeburger Besonderheit. Traditionellerweise gab es am Heiligabend eine Christnacht. Die begann um 23 Uhr. Diese Christnacht wurde von 1977/1978 an immer mehr von jungen Leuten aus der ganzen DDR besucht. Aber wir versuchten Gespräche und nicht nur Gottesdienste zu machen. Es lag noch etwas anderes in der Luft. Und das wird heute oft nicht mehr gesehen oder davon wissen wenige. Es gab 1987 den Aufruf aller Kirchen in der DDR, von der Arbeitsgemeinschaft christlicher Kirchen, eine ökumenische Versammlung einzuberufen. Weil die Fragen der Abrüstung, der Friedenssicherung, der Umwelt und der Gerechtigkeit in der DDR und weltweit so drängend sind. Sodass wir als Christen da nicht mehr zugucken können, sondern wir müssen an der Stelle Impulse setzen und was tun. Alle Kirchen der DDR, alle 19 Gemeinschaften, Konfessionen, die es gab, haben mitgemacht. Die Katholiken, die Freikirchen und die Adventisten waren mit im Boot. Wir waren begeistert. Wir kamen mit den Leuten nicht klar, die jetzt plötzlich in Massen ausreisen wollten. Die kamen in unsere Gemeinden und sagten: Können wir uns hier versammeln? Können wir mehr machen, damit wir alle raus können? Wir sagten: Wir können etwas verändern. Bleibt hier. Macht das mit uns zusammen. Wir sagten: Wenn alle gehen, dann wird hier nichts verändert. Wir brauchen auch ein Gebet für die Erneuerung dieses Landes oder die gesellschaftlichen Veränderungen. Wir sagten: Jetzt kann jeder, der will, eine Kerze anzünden. Und wenn er will, was dazu sagen. Wir sagten bei einem dieser Gebete: Was sind die wichtigsten Dinge? Aus ungefähr 3.000 Zetteln haben wir eine Liste von 22 Punkten geschrieben, wo die Einheit Deutschlands die zweitwenigsten Stimmen hatte. Die war Punkt 21. Redefreiheit und Pressefreiheit waren ganz vorne. Diese Liste haben dann Leute aus unserer Gruppe in Berlin dem Innenministerium überreicht. Aber bloß dem Pförtner, das war alles, was da rauskam. Im Oktober 1989 spitzen sich die Ereignisse in der DDR zu. Die friedliche Revolution ist nicht mehr aufzuhalten. Wir haben gejubelt. Es war wunderbar. Ich habe Angst gehabt. Ich hatte den 17. Juni, ich hatte wirklich sofort Budapest, ich hatte Prag in Erinnerung. Aber da war auch Gorbatschow ganz wichtig. Da war auch Polen ganz wichtig. Die Entspannungspolitik von Willy Brandt u.a. Faktoren waren wichtig. Aber ein entscheidender Faktor waren die Kirchen. Dass es gewaltfrei gelaufen ist, daran hat die Kirche den Bärenanteil. Wir hatten in jeder Veranstaltung Kerzen und wir sangen Lieder. Es war immer die Ansage: Keine Gewalt. Daran erinnere ich mich intensiv. Reinhard Assmann ist während der friedlichen Revolution Pastor in Bitterfeld. Wir machen zuerst ein Friedensgebet in der großen Stadtkirche. Die war sehr voll. Dann gehen wir auf die Straße. An der Stelle haben Friedensgebete und diese Besinnung immer bewirkt, dass das Gegenüber gemerkt hat: Es droht uns keine wirkliche Gewalt. Es gibt keinen gewaltsamen Umsturz. Sie haben schnell gemerkt, dass sie keine Chance haben, und sie suchten die Gespräche auf friedlichem Weg. Ich war tief davon überzeugt, dass die Kirche eine Rolle als stellvertretende Öffentlichkeit spielte. In einem Land, in dem Öffentlichkeit verhindert wurde. Eine Rolle, die wir auch wieder loszulassen haben. So wie Moderieren, bis es wieder geordnete Verhältnisse gibt. Pfarrer sind es, die in der DDR die Runden Tische moderieren, die letzten Höhepunkte kirchlichen Engagements im sozialistischen Staat. Die Geschichte der DDR endet am 03. Oktober 1990. Doch heute wie damals engagieren sich Gläubige im Osten Deutschlands an der Basis in ihren Gemeinden für die Gesellschaft. 1990 dachte ich, wir brachten Gutes für unsere Kinder und Enkel. Im Moment denke ich: Was haben wir gebracht? Was haben wir heute für eine Welt? Für mich ist zum Beispiel unglaublich unfassbar, dass Leute aus Fridays for Future wie Luisa Neubauer oder Clara Mayer in Interviews in den letzten Wochen und Monaten sagen: "Nicht alle können demonstrieren. Nicht alle können streiken, aber alle können Bündnisse eingehen. Und wir hoffen auf Bündnisse, um die Klimakrise doch noch schaffen zu können, auf Bündnisse mit Gewerkschaften und Kirchen." Huch, es gibt eine Erwartung an uns, die wir oft so unbeweglich und bürgerlich sind. Unsere Predigten sind manchmal konstruiert und abgehoben von dem, was die Leute wirklich umtreibt, und den Fragen, die sie haben. Wir sagen Richtiges. Es ist alles nicht falsch, aber ich habe manchmal den Eindruck, es berührt mich nicht. Mehr denn je ist Kirche gefragt, sich mit daran zu beteiligen, darüber nachzudenken: Was kann aus dieser Welt werden, wenn Kriege und Armut und Elend, Umweltverschmutzung in dieser Art immer wieder bedrohlich da sind? Ich erlebe eher das Gegenteil, dass man versucht, sich einzuigeln in den wohligen Nischen von gestern, die es heute so nicht mehr gibt. Um das fortzusetzen, was man immer machte. Das ist eine Gefahr für die katholische Kirche. Wir müssen darum kämpfen, dass wir gut miteinander zusammenleben können. Das ist eine der wichtigen Aufgaben auch der Kirchen. Copyright MDR 2022 Untertitel: Schikowsky